В Москве состоялась конференция «Москва – Третий Рим»

Существуют три константы о природе и сущности императорской власти: учение о божественной природе этой власти, об её универсальности и вселенском характере и о правовом принципе этой власти.

Источником власти императора является народ –  «то, что угодно принципсу, имеет силу закона, поскольку именно народ посредством Lex regia, дающим высшую власть, сообщил ему свою верховную власть и силу». Слово «империум», изначально означавшее «власть, повеление», постепенно приобретает значение «державность», и в этом значении принимается другими народами и прежде всего Русью».

Далее Сергей Карпов рассказал о роли императора, характере и значении империи:

«В Византийском законодательстве есть понятие «республики» –  общего дела, которое не противоречит империи, а государь мыслится как поборник общего дела в противовес интересам частным. Права государя – права попечителя. Была идея обожения через мимесис, через подражание Богу в образе идеального государя. Государь изображался с нимбом как святой, но этот государь в один из дней омывал ноги последнему нищему в подражание Христу, в знак смирения.

Бог почитался как Пантократор, а император как космократор. Государь – исполнитель Божьего промысла. Император не подвластен закону, потому что он сам – закон. Но вместе с тем у императора есть ограничения, которые заставляют его почитать законы предков через принцип экономии.

Византийская система власти – это прежде всего универсализм. Любые территориальные потери – или временны, либо даются за грехи. Власть государя – власть вселенского масштаба.

Еще один важный постулат – неразрывная связь империи и Церкви. Патриарх и государь обладают симфонией, созвучностью власти.

Также империя всегда связана с миссионерским характером. Миссионерство – это не только проповедь в чужих землях, но –  когда само государство истину своей веры и своего строя передает другим.

Более того, Византия – правовое государство, так как император всегда избирался.

Главным отличием Византии была ее связь с законом, моралью и нравственностью. Именно передача этой связи закона-морали-нравственности-миссионерства от Византии к Руси и стала заменой разрозненной системы, существовавшей до Ивана III, системой, которая стала возможной и укрепляющей разные народы под единым скипетром».

К.и.н., директор Российского института стратегических исследований Леонид Решетников сделал доклад «Россия – государство или цивилизация?». Как практик и аналитик современной ситуации, он выразил недоумение, что Россия не осмысляет себя отдельной цивилизацией, в то время как именно это сегодня раздражает и пугает Запад:

«Когда мы говорим о постулате инока Филофея, мы не до конца понимаем, что речь идет не о государстве, а о цивилизации. Мы не просто империя духа. Мы альтернатива той западной цивилизации, которая уже сложилась. И наша Российская империя также была альтернативной восточно-православной цивилизацией. Именно поэтому мы и тогда, и сегодня вызываем раздражение и чувство опасности на Западе, потому что мы –  не просто большое, мощное, крепкое, сильное государство, но самостоятельная цивилизация.

Мы инакие, мы все делаем по-другому. Уже с Рюриковичей нас начинали рассматривать как что-то иное, а не просто как государство, которое набирает силу. Мы часто говорим об Александре Невском, что он выбирал Запад или Восток, но это был Богом посланный выбор, он должен был сохранить цивилизацию, а не государство. Поэтому и не испугался орды, зависимости, так как задача стояла не просто сохранить веру, но нашу православную цивилизацию.

Мне полжизни довелось работать на Балканах, и я часто задумывался о той непонятной любви, когда приезжал в какое-нибудь село, и старики целовали руки и плакали только потому, что я –  русский.

К сожалению, мы недооцениваем эту таинственную и сакральную связь, когда болгары, сербы, греки всегда смотрели на Восток, на Россию. Ведь в свое время все эти страны –  Сербия, Болгария, Греция и другие –  входили в византийскую цивилизацию, и все эти народы и сейчас тянуться к ней».

Леонид Решетников призвал Россию к возвращению к идее цивилизации как миссии русского народа:

«Перед Россией стоит задача вернуться к цивилизационному подходу, понять, что мы давно решили спор между Востоком и Западом, и давно стали отдельной цивилизацией. От Бога миссия от Византии к нам была как раз цивилизационной».

Выступление на тему «Теория «Москва – Третий Рим»; историографическая традиция» представил Юрий Петров, он пожелал все собравшимся продолжать изучение истории и принимать участие в конференциях:

«Если мы хотим далее узнавать историю своей страны на основе научных, достоверных исследований, то безусловно мы должны расширять круг исследователей. Мы должны заботиться о том, чтобы историографическая традиция не утратила своей историографической перспективы».

Д.и.н., профессор исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, Дмитрий Володихин озаглавил свой доклад «Монашество Московской Руси и рождение идеи Третьего Рима».

«В XVI веке русское царство выработало три крупные историософские идеи: Москва как Третий Рим, Москва как Второй Иерусалим, Москва как Удел Пречистой. Все эти концепты принадлежат к творчеству одной интеллектуальной среды, а именно московского иночества.

Общеизвестный факт, что идея Москвы как Третьего Рима высказана иноком псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофеем. Слова, высказанные иноком Филофеем, были опасением – Руси досталась роль столпа восточного христианства, силы, которая должна сберечь Православие от полного разрушения и гибели. И Филофей опасается –  каким же должно быть благочестие, чтобы выполнить столь значительную роль, соответствовать ей. Дальше этого не шло.

Но впоследствии, через много десятилетий, именно московское иночество сумело предать этой идее иное звучание –  политическое. Это произошло уже при Федоре Иоанновиче, а именно в документах, связанных с утверждением московской патриаршей кафедры. Именно там идея «Москва – Третий Рим» зазвучала как нечто принадлежащее если не политике, то идеологии. Это работа митрополичьего двора, московского монашества.

Когда на Руси появился этот интеллектуальный слой? Москва долго не располагала этой иноческой традицией, южная Русь выработала её в XI-XII веках, далее она появилась на псковской земле, новгородской земле, затем владимиро-суздальская земля приобрела её в XII-XIII веках. А Московская Русь приобрела эту иноческую традицию в середине второй половины XIV века.

В значительной степени рождение иноческой традиции связано с деятельностью двух деятелей монашества: святителя Алексия, митрополита Московского и преподобного Сергия Радонежского. При Алексие появился Чудов монастырь – интеллектуальное средоточие московского монашества. От преподобного Сергия же разошлись как лучи его соратники, основывая новые монастыри. Тогда же Москва украсилась огромным количеством новых монастырей – Спасский, Симонов и другие.

Именно московское иночество даровало русской державе возможность мыслить себя в столь высоких, богословски-обоснованных, исторически-фундированных категориях как Третий Рим, Второй Иерусалим, Удел Пречистой».

К.ф.н., д.п.н., философ, политолог, социолог Александр Дугин сдеал доклад на тему  «Третий Рим как национальная идея».

«Мы сподобились в XVI веке стать империей. Помазание Ивана IV на царство и Стоглавый собор 1551 года –  были вступлением в права империи. Император – не просто земной властитель, это фигура эсхатологическая, которая препятствует приходу антихриста. Что означает слово «Христос» –  помазанник, но помазанник царский. Соответственно царь, император – помазанник Божий, отсюда тождество со Христом. Отсюда учение о священной природе императора и империи –  это священная миссия.

В конце Византийской империи, когда расцветает богословие и аскетическая практика, начинаются эсхатологические события. После конца Византии, падения Константинополя происходит начало апостасийного периода. Люди оказываются в новых онтологических условиях. Единственной линией, которая сохраняет опыт связи с Христом остается монашеская аскетическая традиция.

Константинополь пал, а Москва поднялась, и князь выполняет функцию византийского императора. Москва берет на себя миссию быть империей, статус московского князя меняется на статус императора. И начинается новая русская имперская онтология. Пиком миссии Рюриковичей является XVI век, стоглавый собор 1551 года и помазание Ивана IV на царство. С этого момента – мы империя.

Дальше – смутное время, избрание Романовых, после 1917 года рушится последнее указание на империю, и сейчас между нами и Христом стоит империя, которой нет. Сегодня нас опять соединяет только одна линия – аскетическая монашеская традиция. И нам надо идти к империи, чтобы идти к Христу, это наш православный русский долг».